前言
一般而言，「倫理」與「道德」經常被視為同義詞，甚至有時被連用為「倫理道德」一詞。簡要地說，倫理思想，就是探討有關道德的問題。談到道德，首先面臨的哲學問題，就是何謂道德？西方目前倫理學界爭議中最常被引用的理論有「後果論」（Consequentialism）與「義務論」（Deontological Theories）。前者是從行為的後果來論定道德的特質，典型代表是功利主義（Utilitarianism）。後者是從行為本身具有的一些重要成素來說明道德的特質，典型的代表是康德的倫理學。
功利主義認為如果一個行為是道德的，則它即是能在該情境中對最大多數人產生最大的功效，反之亦然。主張義務論的康德對於道德的定義是只有依據不帶任何經驗的「純粹意志」所指導的行為才是道德的，其餘皆是不道德的。也就是所有的道德法則皆是自己善的意志所給出來的，不是在任何條件下產生的，屬於自律道德，不是他律道德。
儒家倫理觀
那麼儒家倫理思想是屬於義務論或後果論呢？孔子說「為仁由己，而由人乎哉！」「我欲仁，斯仁至矣！」意思是說，要成就一個道德的仁者，要靠自己居仁行義，且只要我想要「仁」，「仁」就在我身上表現。意即當我應當以惻隱之心對待他人時，惻隱之心就在我的身上顯現。在應然與實然之間沒有偶然，有其必然性。且不管你的身份如何，只要你想要，它就在你的身上呈現，就此而言，其有普遍性。如是，儒家倫理學當是義務論。然而儒家倫理思想講的最清楚明白的，當屬身在百家爭鳴、九流十家、邪說橫行的孟子。
孟子當時面對楊朱墨翟等邪說橫行的情況，為了捍衛孔子的仁學、人學，其不得不將儒家的思想理論說清楚。在倫理思想方面，孟子首先提出「性善論」、「人禽之辨」、「義利之辨」、「義內說」。所謂的「性善論」，是說人人本具有善良的本性，至少有有仁義禮智四個面向的善性，表現出來就是惻隱之心、辭讓之心、羞惡之心、是非之心。此四端之心內在於每一個人，身而具有，不需要外鑠。而這四端之心，就是人與禽獸唯一不同的一點點。這唯一不同的一點點，卻是人之所以為人的關鍵點。換言之，人若沒有表現這四端之心，則人與禽獸是沒什麼兩樣的。所以孟子提出性善說，簡別人與禽獸的不同，是要提醒、強調人的存在意義、價值。
甄別了人禽之異後，孟子也提出「義利之辨」。即身為一個人當為義不為利。義者，路也，意即人應該依「道」而行，不應該為個人之私利而做出違背道德的事情。而這裡所謂的「依道而行」並不是一個來自外在的強制力量，告訴你應該依道而行。而是我們內在有一個道德主體—良知本心，它會自己立訂道德法則，對父要孝而不忤逆，對子要慈而不嚴苛，對兄要恭敬而不輕慢，對人要誠信而不欺。凡此，皆是自己的良知本心自發的，非因外在客觀對象，或為外在的訓示、模仿而來，亦不是有所目的而行。孟子說如果今天我們忽然間看到一個兩三歲的幼童即將掉到井裡，任何人一定會有怵惕惻隱之心，會想趕快過去救他。孟子說，人人當下會有那分怵惕惻隱之心，想去救他，並不是因為我想在父母那裡獲得獎賞，也不是想在地方上得到好名聲，亦不是擔心孩子的哭聲而去救他，完完全全是發自於自己內在的仁心，沒有任何的條件，是自覺自主自律的行為。故孟子說真正的道德行為是發自內在的道德良知，不是外表上符合道義的行為而已。這就是孟子有名的「義內說」。
所以儒家的倫理思想強調的是行動者內在是否是純淨的意志，而不會以結果來論定其是道德與否。然此不意味儒家不在意結果，只是更強調、重視行動者的動機。蓋一件事情的圓滿，除了道德主體主觀上的用心、努力之外，客觀上的配套條件，亦是重要的。故儒家不會以外在結果來斷定道德與否。
儒家倫理的適用範圍，從親親、仁民，到愛物。前二者主要就是儒家的五倫關係。親親包含父子、夫婦、兄弟等關係；仁民主要有君臣、朋友等關係。儒家在倫理上很重視「安位」、「安命」、「正名」的思想。這個概念就是《大學》「知止」的思想。《大學》說「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」、「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」、「詩云：『邦畿千里，惟民所止』。詩云：『緡蠻黃鳥，止于丘隅。』子曰：『於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？』詩云：『穆穆文王，於緝熙敬止。』為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信」。
每一個人在這個社會上一定有其不同的角色扮演。在公司可能是董事長下的經理，也是科長的上司；在家是父親的兒子，是兒子的父親，可能同時有兄或弟的角色。所以在不同的地點、時間，我們可能都扮演不同的角色。當父親的時候要對子女慈愛，在對父母的時候要孝順，切勿顛倒錯亂，造成倫理、道德次序的顛倒。唯有如此，方能人人安其位，遂其生，盡其性。意即，要清楚自己在不同時間、空間所扮演的角色，唯有依自己地位來行事，才能名正言順，理與事都能圓滿，充分表現人的善性。
另外，知其所止之「止」，有莊子〈人間世〉「無所逃於天地之間」之「不可逃」與「知其不可奈何而安之若命」之「安命」。人唯有安於自己的命，無怨無悔於自己的角色，不逃脫不逃避，方能突破生命的困境，進而扮演好自己的角色。否則為人父者不好好承擔養育、教育的責任，成天遊手好閒，怨天尤人，如此家庭不像個家庭，子必然不像個子，妻不像個妻，家庭必然失和。
《中庸》上說，當當人人皆安其位，盡其性，表現出來必然是「和諧」，生生不已，每一個人都能夠和樂的生活，發揮生命的價值；反之，必然是雜亂無章，全無生機。所以儒家倫理可以說以「和」為最高的理想，以「和為貴」。而這個理想之完成必須大家皆回到人人本具的天性之「理」，以及恢復先聖所制訂的至善之「禮」。唯有知禮、合理，才能發而皆中節，舉手投足，喜怒哀樂，都恰到好處。而儒家的「和」，不僅僅只限於人我關係，其必然會擴充到萬物身上，也就是「愛物」。
將「和」的範圍推擴到萬物，便是當代很重視的環境倫理議題。即人與自然到底是什麼關係？人對自然是否有道德責任呢？人當如何對待它們呢？
儒家講仁愛是有遠近、親疏之別的，不是墨家無等差的兼愛。所以是從家庭推到社會，再推到萬物。就此而言，儒家的環境倫理觀可以說是人類優先主義。當人與動物都受傷的時候，儒家強調一定要先救人，再救動物。所以當馬廄失火，孔子是先問人是否受傷了，而不問馬。這不表示儒家不愛動物，只是優先順序不同而已矣。
對於大自然，儒家強調的是「環境永續」。所以孟子說，捕魚的漁網的洞不能太小，否則大小魚都捕光了，將來就沒有於了；同時，捕魚也要看季節，若是產卵期，也不可以捕魚。否則連待產的母魚都抓來吃，將來哪來的魚呢？到森林捕獵都要看時間的，不是想打獵就打獵，亦是依據這個「環境永續」的概念。
另外儒家倫理必須面對一個問題，就是既然要愛物，為何又要吃動物呢？這不是與儒家的倫理觀有衝突嗎？孟子說：「見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。」動物是有感覺痛苦的能力，而人是有怵惕惻隱之心的，當人看到動物的哀嚎聲，人當會興起不忍之心，不忍心看它死，不忍吃它的肉。最有名的例子，就是齊宣王看到一隻要祭祀用的牛在發抖，產生不忍之心，而放了這隻牛。由此可見，人是有愛物的能力的。
然問題是，當人沒有直接看見牠被殺死，沒有聽到他被殺時的慘叫聲音，人是照樣吃動物的，此又如何解釋呢？儒家的倫理觀是以人類為優先，之所以優先不在於人有足夠的智慧能發明東西來捕捉、獵殺動物，而是在於人有異於禽獸的「良知本心」，此「良知本心」可以提升人的生存價值到「生命」的層次，能盡己、盡人、盡物之性，最後可以補天地之憾，參與、贊助天地生養萬物的工作。所以人殺害動物以求生存，必須在「環境永續」的前提下，為參贊天地之化育、萬物生生不息之前提下，而不得不忍心殺之、食之。我想儒家是在這個大前提下殺食動物，其終極目的還是在於讓天下萬物皆能充盡的發揮自己的本性，而身為萬物之靈的人類，當以「萬物一體」為理想，讓人與大自然能共生共榮，和諧共存。
撰稿人：謝居憲，中央大學中國文學系博士後研究
資料來源：臺北市孔廟儒學文化網